Proyecto artístico “Sa Sartiglia”
Sa Sartiglia es un proyecto artístico de Nicola Marongiu que celebra las tradiciónes de Oristano y sus arquetipos. La protagonista es la Cerdeña en sus múltiples faces, reveladas a través de la singularidad de cada obra, de lo particular hacia lo universal. El punto de partida es la máscara de “Su Componidori” que, pasando por el escenario sugestivo y único del Carnaval de Oristano hecho de una espectacularidad emociónante, eleva al espectador como protagonista de su entidad sin tiempo.
Para la realizacion de su visión, Marongiu combina esta dimensión revelada (universal y sin tiempo) con materiales innovadores como carbono, titanio, fibra de vidrio, kevlar. Para este propósito aprovecha de la exclusiva colaboración de Alfonso Canfora, che transforma estos materiales a través de un fino y minucioso proceso de trabajo artesanal. Nacen así sus obras Bella’e die, Maitzóla, Camelia, Moros, Tirsu, DNA (…) y los tríptycos Über Alles, Equinóziu, Destinu, Essèntzia, plasmadas en símbolo eterno.
Sa Sartiglia News
From Sartiglia to the Water-Worship
Prehistoric, historic and contemporary times
Voyage through the places, the rites and the traditions of Sardinia, with a glance into their ancient roots, behind carnival masks. The interconnections between the signature elements of sardinian Carnival – with its various typical characters as well as its ritual combats – and Death and Resurrection Myths that can also be found in rites of Adonis (Siria, Phoenicia), Dyonisus (Greece), Baal (Canaan) Osiris (Egypt), Tammuz (Babylonia). The “Carnival” (Italian: “Carnasciale”, Sardinian: “Carrasciale”, “Carresegare” or “Carrasegare”) read as “submersion, flooding, inundation and desecration” of the Power. The precious traditional event held at Oristano during Carnival, called “Sartiglia”, can also be observed into its genesis, into its ancient inception – way beyond of its reformulation occured during the times of spanish domination in Sardinia. In this way, going back to the archaic roots of Sartiglia, we can look at the true nature of “Su Componidori” (the sacred and leading character of Sartiglia, holding that special object named “Pippia de Maju”) as a Shaman, an Estatic, a Prophet: “the one who makes water pouring out from clouds”.
Related to water worship, we also have various nuragic holy wells and springs, in Sardinia. Waters known as healing, miraculous: for example, in San Leonardo di Siete Fuentes (located next to Santu Lussurgiu) Templars even built an hospital, as well as a church. Therefore, we can find many types of sardinian ritual/ceremonial breads, related to ancient rites dedicated to Adonis. An example is Su Pani de is Bagadius, in Siurgus Donigala: they use to transport this special bread, evoking the Dead Jesus Christ on the Cross. Priestesses and priests, just as the various personifications of Nature’s God, have been morphed (reversing their original sense) over the time into “devils” (Maimòni/Maimòne, Cambilargiu, Brutu, Mascazzu, Leunardu, Musteddìnu/Boe Muliake), in Sardinia. Everything about this is related to the same cult: the Cult of Water.
Sardinia, stunning holiday destination but, first and foremost, sacred place – in the deep, powerful sense of the word – rich in evidences, as we have seen; and we must take care of such evidences, we have to preserve them and to interconnect them, in order to be able to get (so to share) the Essence: a Holy Well, a Nuraghe, a Domu de Jana, the Giants of Mont’e Prama, as well as each and every word, expression, tradition and toponym of Sardinia, are our Treasure.
Performance Art
In this documentary preview are visible the installations which are part of the artistic project called “Sa Sartiglia”, and they have been composed choosing from among 33 artworks of the first cycle originated through the collaboration between Nicola Marongiu and Alfonso Canfora.
Each artwork is uniquely named and is moulded into materials connected or inspired by elements, archetypes, geographical names, traditions and rites that bring to the Universal through the Particular.
Symbolic locations chosen for these installations, are:
Pozzo Sacro of Sardara (archaeological site of Sant’Anastasia)
Maimòni, Cabras
San Leonardo di Siete Fuentes, Santu Lussurgiu
Monte Arci
Nuraghe Losa, Abbasanta.
“Sa Sartiglia” images
A sneak preview of “Sardegna Tempio delle Acque: behind the scenes”. Some Artworks from Sa Sartiglia artistic project are visible here as protagonists of the installations composed in the symbolic locations of Sardegna Tempio delle Acque.
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Sardegna Tempio delle Acque: más allá de las máscaras
Cerdeña es famosa no solo por sus Nuraghes, las Tumbas de Gigantes y demàs, sino también para los Pozos Sagrados. Con relación a otros países Europeos y de Oriente Próximo, Cerdeña parece caracterizada por los Pozos Sagrados.
En realidad, gracias a las investigaciones arqueológicas y antropològicas es ampliamente sabido que la “Cultura del Agua” (portanto la sacralidad del agua) pertenecía a toda Europa en su conjunto incluyendo Cerdeña y Oriente Próximo. Por ejemplo, en el 1365, la familia de un hebreo de nombre “Maimòne” llegò a Cagliari; pero tambien hay muchos otros apellidos (Maimonide por ejemplo) derivados de la palabra hebrera “Maim”, “Agua”.
Maimone significa, literalmente, en semitico: “Templo del Agua [Templo de las Aguas]”. En efecto, se encuentra ademàs en varios personajes del carnaval, y ademàs en varios topónimos, por ejemplo “Mamone” (el lugar dónde nace el río Tirso)… ¿entonces qué significa “Maimone”? “Maimone” tiene su origen en la palabra hebrera “Maim”, que significa “agua”, en acadio la palabra “māmū” significa “agua”.
Así que finalmente hemos llegado a hablar del agua en relación con el Carnaval. Ahora hablamos de la palabra sarda por “agua”, que es: “Abba”. “Abba” deriva de las palabras sumerias “a’abak ” o “a-ab-ba”, ambas significan, literalmente, “agua del mar”. Tenemos que interpretar cuidadosamente este palabra, porque el “agua del mar” se considera el “agua primordial del cosmos”, la que diò la vida a todos los seres. Por esa razón la palabra sarda “abba” es extremadamente importante y se refiere más específicamente al agua del mar, en vez de agua dulce.
Sin embargo, en Cerdeña , tenemos una palabra conectada con el agua dulce; el apelido “Mu”, por ejemplo, es idéntico al acadio “mû”, “agua” (agua dulce).
Y ahora hablamos del Carnaval: denominado “Su Carrasegare” en Cerdeña, o “Carnevale” en Italia. Los antropólogos describen el Carnaval como el mito del” Eterno Retorno”, o sea evoca el Caos seguido por el orden: el Cosmos. En el Carnaval, precisamente, se celebran los ritos de Muerte y Resurrección. Los ritos de Muerte y Resurrección se encuentran en todo el Mediterráneo y también en el Oriente Medio. Están representados por los mitos de Adonis en Syria/Fenicia, Atis en Frygia, Dioniso en Grecia, Baal en Canaan, Osiris en Egipto, Tammuz en Babilonia, Mascazzu en Cerdeña, Arlecchino en Italia.
Carnevale, Carnasciale en Italiano, Carrasciale en Sardo: todos comparten, más o menos, el mismo significado. Estas son todas palabras antiquísimas que provienen desde palabras compuestas de la lengua acadia. “Carresegare” tiene su origen en “qarnu(m)+ seḫu”, literalmente significa “profanación del Poder”. La palabra italiana “Carnevale” proviene desde “qarnu(m) + (w)âru(m)”, el acadio para “ir contra el Poder”.
“Carnasciale”(Italiano), “Carrasciale”(Sardo), vienen desde “qarnu(m) + šalû(m)”: “inundar, ahogar” el Poder. Este idea, este concepto sobre “sumersión”, “ahogamiento” del Poder, resulta útil para tratar el tema de la “Sartiglia”(un precioso acontecimiento tradicional que se celebra en Oristano) y para hablar de las tradiciones del Carnaval en Cerdeña, en general.
“Sartiglia” no nació exactamente, como se suele decir, durante la época de dominación española en Cerdeña, “Sartiglia” es una forma de carnaval, es un “Palio”. “Sartiglia” deriva de palabras sumerias: “šar” (círculo, anillo) + “til “(palo, pértiga). Literalmente significa “círculo del palo”, “šartil”. “Kuppu-nīdu-ri” significó inicialmente “El que hace brotar el agua de las nubes”.
Por tanto aquí encontramos la auténtica naturaleza de “Su Cumponidori”. Su Cumponidori, antes de la carrera, monta a caballo bendiciendo la gente sujetando un objeto especial llamado “Pippìa de Máju”. Tratamos de dar una interpretacion y una explicación a estas palabras. Empezamos con la palabra “Máju”. Pippìa “de Máju” , es literalmente, la “pippia” que parteneces “al Extático, al Profeta, al Chamàn”, porque el Chamàn originalmente se llamaba “Maḫḫu” (Sardo: Maccu, que hoy en día significa “loco”). Este “Máju” indica exactamente “Su Componidori” en el acto, justo en ese momento, de bendecir la gente como un Chaman. Estamos volviendo al concepto de bautismo, bendición… que son conceptos paleolíticos. En realidad, “su maccu” (“el loco”), al comienzo, fue el que tenia el poder de mediar, de conectar al Cielo con la Tierra: fue el Chaman, el poderoso que compartía la sacralidad con el pueblo.
“Pippìa” es una repetición:”pī-pīum”, que significa “fuente, nacimiento”. Por tanto “sa Pippìa de Máju” significa “apertura de las fuentes, de las cataratas del cielo, por el Profeta”: ‘Pippìa de Máju’.
“Pippìa” es una repetición:”pī-pīum”, que significa “fuente, nacimiento”. Por tanto “sa Pippìa de Máju” significa “apertura de las fuentes, de las cataratas del cielo, por el Profeta”: ‘Pippìa de Máju’. En Pozzomaggiore (una ciudad en el norte de la Cerdeña, en la Provincia de Sassari) hay también un “objeto” parecido a este “Pippìa de Máju”. Su nombre es “Pippìa ‘e Mannaghe” y es transportado en procesión en la sequía. “Mannaghe” significa, literalmente: “Himno-Hechizo de la Lluvia”. Antiguamente, todos los hechizos se hacían cantando himnos, odas. En tiempos antiguos, todo lo relacionado con la sacralidad era cantado. Entonces ahora sabemos que “Mannaghe” tiene un sentido específico, relacionado con “sa pippìa”.
Y otra vez volvemos al significado de “Maimòne” y a su rol en el Carnaval sardo. Maimòne está siempre ligado al agua. Por ejemplo, encontramos este personaje en el Carnaval de una ciudad en Provincia de Nuoro: Oniferi. “Maimòne” es un muñeco, con grandes cuernos de cabra llevado por un burro. Su cara esta hecha de un nopal (Opuntia Ficus Indica). Es difícil interpretar el nopal, y explicar lo que representa en la cara del muñeco: muy probablemente fue elegido porque en medio del invierno – cuando se celebra el Carnaval – está lleno de agua. Como vemos los nopales son como tanques de agua, y no es casualidad si se usan para hacer una máscara llamada “Maimòne”, en Oniferi.
En el carnaval también tenemos varios tipos de combates rituales. En Barbagia (una zona del centro Cerdeña), durante un combate ritual, hay un hombre atado con una cuerda, golpeado y torturado por mano de otro ombre, su captor; podemos encontrar este tipo de combate ritual en Babilonia, recordando la lucha de Marduk contra Tiamat, que es Cosmos vs. Caos.
Las mascaras siempre han existido. También pueden ser máscaras faciales completas. Hay muchas versiones diferentes, especialmente en la tradición itálica. Mircea Eliade, etnólogo y antropólogo, dice que las mascaras son Muertos que regresan a la vida para amenazar el Cosmos, el Orden de los Vivos. Pero si analizamos el origen de la palabra “máscara” – en Italiano es “Maschera”, en Sardo “Mascara” – lo encontramos originalmente en una expresión sumeria que significa “dirigir palabras puras, sinceras, francas”. La máscara permite hablar honestamente a todos, incluso el dueño.
El Carnaval, Las Fiestas y Los Ritos de Adonis, y varios tipos de panes rituales de la Cerdeña, como el pan de “is Bagadíus” tipico de Siurgus, comparten muchas similitudes. Lo mismo sucede en relación con Pozos Sagros y Fuentes Sagradas, porque el tema es, otra vez, el Culto de Adonis y el Culto del Agua: un culto, como resulta, extendido en Europa y en Oriente Próximo. En algunos casos, donde el agua escaseaba, el Culto era necesario para obtenerla. En otros casos, en zonas donde el agua fue abundante, le gente solía venerarla igualmente, porque permitia la vida – el agua fue y es la base de la vida – y ademàs permitia la sanaciòn.
Sobre las aguas curativas, en Cerdeña està, por ejemplo, un lugar encantador llamado “San Leonardo di Siete Fuentes”: allì los Templarios construyeron incluso un hospital, además de una iglesia. La construyeron junto a las aguas de San Leonardo, conocidas por ser benditas, milagrosas.
“Leunardu” es el otro nombre para el niño-diablo llamado “Andrìa”: Andrìa o Leunardu es la misma cosa, depende de la ciudad. “Andrìa” indica Noviembre, el mes con los más altos niveles de precipitaciones. “Le’ûnārtû”, literalmente significa: “El que domina el agua con los hechizos”, Leunardu. Este tema es recurrente y sigue volviendo a la “sacralidad del agua”, a la “sacralidad del agua” que el Carnaval sigue manteniendo en todos sus personajes o en casi todos.
ensayo de Salvatore Dedola, del documental “Sardegna Tempio delle Acque“